buddismo

mi spiegate anche, amici miei, se avete trovato una risposta, cosa significhi vivere senza desideri?

io, poi, ho il pallino dell'assenza dei desideri. buddha questa cosa me la deve proprio spiegare!

Degna di nota è la particolare concezione della vacuità, che si distacca totalmente dal nichilismo occidentale. Se per l'Occidente infatti esso si presenta per lo più come morte, cessazione, mancanza, privazione e negazione, il "mu", l'indicibile nulla dello Zen, è qualcosa di estremamente dinamico, stato germinale di tutte le cose, condizione di ogni possibilità, contenitore del tutto.

Obiettivo dello Zen è pervenire al satori, l'illuminazione che porta a un più alto livello di coscienza. Satori e vuoto sono due concetti complementari che si sostengono l'un l'altro, e proprio dalla concezione zen del vuoto è possibile capire la differenza tra il Nirvāṇa della tradizione buddista e il satori. Se il primo si presenta infatti fondamentalmente come rinuncia al mondo e distacco da esso, proprio come nell'ascetica noluntas di Arthur Schopenhauer, il satori si propone una partecipazione attiva e consapevole al mondo e non una fuga da esso.

frodo hai fatto una domanda molto interessante al doc ieri, mi sai dire di che realtà parla lo zen? con l'ILLUMINAZIONE raggiungi la piena consapevolezza della realtà, no?
altro punto: partendo dal presupposto che x me senza desideri è assurdo, ma l'assunto vuole che si accetti, quindi, il mondo così com'è, ho capito che a questi livelli è banale chiederlo ma: io cosa ci faccio qui?

penso che i desideri fanno parte di noi e va bene così
io parlo di nascere soli e morire soli..

Il libero arbitrio, da questo punto di vista, consisterebbe nell’operare scelte entro un range vincolato dalla natura per un verso e dalla cultura (interiorizzata) per un altro. [...]Il problema diventa ancora più complesso se teniamo conto del fatto che una libera scelta implica la consapevolezza piena del significato delle possibilità alternative e, ancora più, delle motivazioni consce e inconsce che spingono un soggetto ad agire un comportamento piuttosto che un altro.
Una consapevolezza del genere è oltremodo rara se è vero che, come ormai sostengono quasi tutti i neuroscienziati, le componenti emozionali delle motivazioni che sottendono le decisioni umane sono depositate in gran parte a livello inconscio. In conseguenza di questo, si sarebbe portati a dire che gli esseri umani sanno in genere quello che fanno ma molto raramente perché lo fanno. Sono insomma responsabili oggettivamente, ma non sempre soggettivamente.

penso che i desideri fanno parte di noi e va bene così
io parlo di nascere soli e morire soli..

Posto in questi termini, il libero arbitrio si riduce a ben poco. Questo poco peraltro è sommamente importante perché implica che se l’uomo è condizionato dalla natura, dalla cultura e dalla struttura del suo mondo interno motivazionale, egli però ha la capacità di valutare questi vincoli e, in una qualche misura, di accettarli, elaborarli o trascenderli.
Il libero arbitrio, almeno quel poco che ci è concesso, non è una capacità immediatamente inerente la personalità umana, anche se a noi in genere piace pensarlo, ma una conquista lenta e graduale che implica una crescente consapevolezza su di sé e sullo stato di cose esistente nel mondo.

triste ma vero
parlo di gente più sola di altra gente perché diversa, parlo di me che essendo più diverso di altri mi ritrovo a non essere considerato per nulla dalla maggior parte delle persone, io sono diverso quindi vengo cancellato, rimosso, omesso.... sai che bello è accorgersi di essere invisibili?
a me capita ogni giorno... risultato, cerco di non crucciarmi degli altri e so che se aspetto qualcosa da qualcuno questo qualcosa probabilmente non arriverà mai perché nessuno ha abbastanza coraggio da accettare un sentimento empatico verso di me

La teoria del cervello astratto fa riferimento al fatto che l’organizzazione neuronale corrisponde ad una programmazione genetica. Questa esiste di sicuro, ma è un fatto che, per realizzarsi in maniera tale da dare luogo ad un apparato mentale il cui funzionamento consente di riconoscere nel suo agente un essere umano, tale programmazione richiede l’interazione del cervello con un ambiente umano, vale a dire con un ambiente sociale e culturale. Non si sottolineerà mai abbastanza il fatto che l’umanizzazione del cervello, vale a dire la produzione di una mente, si fonda su potenzialità genetiche intrinseche che si fenotipizzano solo in virtù dell’interazione con l’Altro.

Questa circostanza è particolarmente importante per quanto concerne la sfera dei comportamenti morali, quelli cioè che richiedono una valutazione in termini di doveri sociali e di diritti individuali e sono orientati a realizzare una mediazione e un’integrazione tra questi due aspetti nell’intento di evitare di danneggiare l’altro o se stesso.

Nonostante si pensi che l’ambito dei comportamenti morali (nel cui ambito ricadono anche quelli che hanno un rilievo penale) sia fortemente influenzato dalla cultura, è fuor di dubbio che essi riconoscono una predisposizione naturale, geneticamente determinata, in virtù della quale il soggetto sente di avere diritti e, nello stesso tempo, attraverso il meccanismo dell’identificazione, sente che anche l’altro ne ha.

Una delle scoperte più rilevanti della neurobiologia contemporanea, a cui dedicherò un articolo a parte, riguarda l’esistenza dei cosiddetti neuroni a specchio, vale a dire di catene neuronali la cui attivazione consente di ricostruire dentro di sé il modo di essere, il comportamento e, forse, le motivazioni che sottendono il comportamento dell’altro. E’ evidente che questa scoperta dà un fondamento psicobiologico ai meccanismi di imitazione e di identificazione con l’altro posti in luce dalla psicoanalisi.

Sullo sfondo di questa doppia natura, geneticamente determinata, i moduli comportamentali di relazione tra io e altro si definiscono in conseguenza delle condizioni ambientali e della storia personale sulla base di memorie e di motivazioni che rimangono, in larga misura, al di fuori della coscienza soggettiva.

L’importanza di questi aspetti in rapporto al problema del libero arbitrio non può essere minimizzata.

Il tenere conto del retroterra inconscio che sottende i comportamenti umani comporta anch’esso un radicalismo complementare a quello neurodeterministico. Se infatti si accetta il fatto che l’io agisce sulla base di un’organizzazione motivazionale che, in gran parte, è al di fuori del suo controllo, si può giungere facilmente a pensare che, in senso proprio, egli è raramente responsabile di ciò che fa.

Per non cadere in questa trappola, occorre distinguere la responsabilità oggettiva da quella soggettiva. La responsabilità oggettiva è riconducibile alle conseguenze sociali del comportamento che il soggetto agisce, e può essere ritenuta esistente laddove egli si renda conto di tali conseguenze. In pratica, se egli viola una norma o una legge, e si rende conto di stare agendo un comportamento infrattivo, egli si può ritenere responsabile.

La responsabilità soggettiva fa invece capo non già alla consapevolezza di quello che il soggetto fa e delle sue conseguenze, bensì alla consapevolezza delle motivazioni che lo inducono ad agire quello piuttosto che un altro comportamento.

Tenendo conto della complessità motivazionale dell’apparato mentale umano, la responsabilità soggettiva si configura come uno spettro, ad un estremo del quale si dà una consapevolezza assente o minima (che non esclude ovviamente una razionalizzazione o una giustificazione cosciente), mentre all’altro estremo si dà una consapevolezza elevata o piena.

E’ evidente che, all’interno di questo spettro, il libero arbitrio concerne un ambito di comportamenti molto più ridotto rispetto a quello per il quale esso può essere invocato in termini di responsabilità oggettiva.

A nessuno penso che sfugga l’importanza di questi concetti che, se fossero adottati culturalmente, comporterebbero il superamento del determinismo e dell’indeterminismo in nome del riferimento dialettico al rapporto tra l’io cosciente e il bagaglio motivazionale conscio e inconscio con cui convive e che amministra. Tale riferimento indurrebbe senz’altro una riformulazione del problema della responsabilità individuale, che esiste ma in termini più ridotti rispetto alla capacità di intendere e di volere tradizionalmente definita. Al di là di questa riformulazione, poi, il problema più importante sarebbe quello di aumentare il grado di libertà reale delle persone fornendo loro strumenti per ampliare gli orizzonti della coscienza, in maniera tale che essi siano più possibile consapevoli del patrimonio motivazionale soggettivo.

Questa dotazione, peraltro, non basterebbe se non si associasse ad una programmazione socioculturale che, anziché negare o enfatizzare la libertà umana, la riconoscesse come un requisito dell’apparato mentale sempre precario, a rischio e bisognoso di essere tutelato e corroborato sia dai singoli individui che dalla collettività.

io parlo di nascere soli e morire soli..
triste ma vero
parlo di gente più sola di altra gente perché diversa, parlo di me che essendo più diverso di altri mi ritrovo a non essere considerato per nulla dalla maggior parte delle persone, io sono diverso quindi vengo cancellato, rimosso, omesso.... sai che bello è accorgersi di essere invisibili?
a me capita ogni giorno... risultato, cerco di non crucciarmi degli altri e so che se aspetto qualcosa da qualcuno questo qualcosa probabilmente non arriverà mai perché nessuno ha abbastanza coraggio da accettare un sentimento empatico verso di me
a 38 anni non solo so di essere invisibile, ma ne ho la certezza